Abito ebraico

Sebbene nessun costume specifico sia mai stato imposto dalla legge ebraica, e nessun costume ebraico universale si sia mai evoluto, alcuni codici di abbigliamento sono stati chiaramente identificati con il popolo ebraico nel corso dei secoli. Oltre all'influenza della legge e del costume ebraiche sullo sviluppo di questi codici di abbigliamento, questi codici sono stati influenzati dalla geografia e dall'ambientazione storica in cui il costume si è sviluppato e dal grado di integrazione nella più ampia comunità gentile.

Diversi fattori principali hanno determinato l'abbigliamento ebraico nel corso dei secoli:

Halachah: l'intero sistema giuridico dell'ebraismo che abbraccia tutte le leggi e le osservanze, dalla Bibbia d'ora in poi, così come i codici di condotta e le usanze.
Decreti e editti restrittivi di autorità non ebraiche nei paesi in cui vivevano ebrei, nonché regolamenti interni alle comunità ebraiche.
Stili sartoriali e dress code locali prevalenti.

Halachah

Halachah, il codice della legge ebraica, si basa principalmente sui precetti biblici, che sono considerati la fonte primaria e più autorevole di tutte le leggi ebraiche. Poiché i precetti biblici riguardanti l'abbigliamento sono pochi, determinano solo alcuni aspetti del costume ebraico. Le successive sentenze halakhiche regolarono i codici di abbigliamento e interpretarono le ingiunzioni bibliche.

Tzitzith

Nei tempi biblici, le frange erano attaccate agli indumenti esterni, che erano probabilmente una sorta di involucri simili a fogli, che avevano quattro angoli. Nel tempo, quando gli stili di abbigliamento sono cambiati, due indumenti rituali separati si sono evoluti per soddisfare questo precetto. Il tallith , lo scialle da preghiera, è uno scialle rettangolare con frange indossato per la preghiera e gli eventi importanti del ciclo di vita ebraico. Il tzitzith , che letteralmente significa frangia, o tallith katan (letteralmente 'piccolo tallith'), è una canottiera simile a un poncho indossata in ogni momento dagli uomini ebrei ortodossi. Secondo la Torah, una nappa dovrebbe essere blu (Numeri 15:18), ma poiché il processo di produzione del blu estratto dal porpora di murex (una lumaca usata per tingere di blu e viola nel Mediterraneo) è andata perduta, le frange erano solitamente bianche. Le frange sono costituite da quattro cordoni piegati a produrre otto capi, annodati in diverse combinazioni numeriche, equivalenti al valore numerico delle lettere dei nomi di Dio. Il significato religioso, mistico-simbolico attribuito a questi indumenti li impregnava anche di poteri protettivi e magici.

Shaatnez

Perché non è visibile all'esterno, shaatnez , sebbene conservato fino ad oggi da alcuni ebrei osservanti, non è un segno distintivo dell'abbigliamento ebraico. Con l'abbigliamento prodotto in serie, sono necessari laboratori speciali per determinare se un particolare indumento contiene la miscela proibita. In passato, in molte comunità, la sartoria è diventata un'occupazione ebraica prevalente per poter controllare la combinazione di fibre e tessuti degli abiti.

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Due tendenze principali dirigono le decisioni halakhiche sull'abbigliamento. Uno è la segregazione dall'ambiente gentile: 'Né seguirai le loro leggi' (Levitico 18:3), come è affermato generalmente nella Bibbia. Più specificamente riguardo all'abbigliamento, Maimonide, il famoso studioso ebreo medievale, affermava: 'Non bisogna seguire le vie di coloro che adorano le stelle né imitarli né nell'abbigliamento né nell'acconciatura' ( Mishneh Thorah, Hilkhot Avodat Kokhavim 11: 1).

Modestia

Un'altra delle principali preoccupazioni delle norme halakhiche riguardanti l'abbigliamento sono varie questioni di modestia, ad esempio il requisito di essere vestiti e coperti in modo decente durante la preghiera (Tosefta Brachot 2:14, II secolo E.V.). Questo atteggiamento fu in seguito interpretato come la separazione tra la parte superiore del corpo, considerata spirituale e pura, dalla parte inferiore, considerata mondana e impura. Tra i chassidim dell'Europa orientale (dal XVIII secolo in poi) questa divisione del corpo ha acquisito un ricco significato simbolico ed è soddisfatta dal gartle , una cintura indossata ritualmente prima della preghiera.

L'oggetto equivalente tra le donne era il grembiule, il cui scopo era quello di coprire e proteggere i loro organi riproduttivi. Questi grembiuli, indossati sotto o sopra la gonna o entrambi, erano considerati un simbolo di modestia e magicamente protettivo. L'uso del grembiule persisteva tra le donne ebree dell'Europa orientale e, dopo essere quasi scomparso, è tornato in auge tra alcune donne ultraortodosse che lo indossano mentre accendono le candele dello Shabbat e durante le occasioni festive. Li considerano come amuleti che porteranno loro bambini educati.

Copricapo per le donne

La pratica delle donne che coprono il capo divenne pervasiva e universale in tutto il mondo ebraico. In alcune comunità divenne consuetudine tagliare i capelli o addirittura raderli poco prima o dopo il matrimonio. Alcune donne cercano di non lasciare i capelli scoperti mentre altre lasciano che alcune parti siano viste come è consuetudine in ogni comunità. L'usanza di indossare sheytl s, parrucche, è stato adattato dalle donne ebree in Europa nel sedicesimo secolo, quando era di moda sia per gli uomini che per le donne, ed è durato come opzione per il copricapo tra alcuni gruppi ebraici ortodossi nel ventunesimo secolo. In diversi luoghi del Marocco, a Bukhara e in Georgia, le acconciature delle donne ebree incorporavano capelli finti che fungevano da parrucche parziali. Tale è l'elaborato mahdour copricapo delle donne ebree della regione di Sous, sulla costa meridionale del Marocco. Si tratta di un'intricata opera d'argento intrecciata con i capelli di una coda di cavallo, due dei quali incorniciano la fronte della donna.

L'uso delle parrucche anche nel ventunesimo secolo è una questione molto controversa tra i diversi gruppi ortodossi. Alcuni sostengono che l'esibizione di capelli, anche finti, non rispetti il divieto di nasconderli, poiché l'esibizione di qualsiasi capello è considerata erotica, e quindi immodesta.

Con il passare del tempo, sia il modo che lo stile del copricapo hanno assunto molte forme e differiscono immensamente da un luogo all'altro. In passato, prima della modernizzazione, il copricapo delle donne attestava sia il suo stato civile, sia il suo stato socio-economico, il suo luogo di residenza e l'appartenenza comunale. A Sana'a, le donne ebree yemenite indossavano il caratteristico gargush , un copricapo simile a un cappuccio che nascondeva i capelli, la fronte e il collo. Ha identificato la donna ebrea dalla donna musulmana e la donna ebrea di San'a da donne ebree di altre località. Ogni donna aveva diversi cappucci, il più sontuoso era il gargush mezahhar merassaf (il cappuccio completamente dorato), decorato con pezzi di filigrana d'argento e dorati e con diverse monete. Tutte queste ricchezze facevano parte della dote della donna, che riceveva da suo padre e venivano usate come sua riserva di denaro.

All'inizio del XXI secolo la distinzione è meno geografica e attesta l'appartenenza religiosa al gruppo e il grado di religiosità. Le donne chassidiche Szatmar a New York e Gerusalemme indossano copricapi simili: una sciarpa che copre interamente i capelli, a volte con un'imbottitura sotto o un piccolo pezzo di parrucca sintetica davanti, o una parrucca sintetica indossata sotto la sciarpa.

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Le donne dei Neturei Karta, e dei gruppi più estremi, si radono i capelli e si coprono la testa con una sciarpa nera attillata. Mentre le donne chassidiche di Belz indossano una parrucca e un berretto sopra, le donne sefardite-orientali in Israele non indossano parrucche ma cappelli e sciarpe alla moda.

Copricapo per uomo

Kippa e yarmulke

A differenza del copricapo femminile, il copricapo maschile è diventato obbligatorio solo negli ultimi secoli. Non è menzionato nella Torah, e nel Talmud babilonese è solo un'usanza praticata da alcune persone - studiosi della Torah - e in determinati momenti, come durante le preghiere e le benedizioni. È concepito come un segno di sottomissione religiosa e rispetto alle autorità superiori e davanti a Dio.

Nel XVI secolo, quando lo Shulhan Aruch, il Codice di Legge Ebraica, fu scritto e accettato da tutte le comunità ebraiche, il copricapo maschile non era ancora universale o obbligatorio. Il codice affermava che coprire la testa era un segno di un ebreo timorato di Dio e particolarmente importante durante lo studio e la preghiera ( Orakh khayyim 2,2; 151.6). Nei paesi cristiani, il coprirsi il capo degli ebrei nella sinagoga si è evoluto in contrasto con la pratica di scoprirsi il capo in segno di riverenza, mentre nel mondo musulmano gli ebrei non facevano eccezione alla pratica generale di coprirsi il capo. Sia nelle terre cristiane che in quelle musulmane, agli ebrei era richiesto di indossare un cappello, la cui forma e colore sarebbero serviti a identificarli come ebrei.

Ben noto a suo tempo era il cappello da ebreo , il cappello ebraico medievale a punta con cui venivano identificati gli ebrei, e che si vede chiaramente nelle raffigurazioni ebraiche e cristiane della vita ebraica. L'uso di un doppio copricapo-a kippah o yarmulke (cappuccio) e cappello-tra gli ultraortodossi, o solo berretto, degli ebrei ortodossi, si è evoluto nell'Europa del XIX secolo ed è entrato a far parte della controversia tra riformisti e gruppi tradizionalisti. Tra alcuni riformisti, lo zucchetto è indossato durante la preghiera e altre occasioni cerimoniali. Quanto agli ultraortodossi, per manifestare la loro opposizione alla riforma, hanno iniziato a indossare uno zucchetto e sopra un cappello. All'inizio del ventunesimo secolo, specialmente nella società israeliana, il coprirsi o meno il capo distingue tra ebrei laici e osservanti. Il tipo di copertura indica l'appartenenza socio-religiosa e ideologica, anche politica. Ad esempio il kippah srugah , uno zucchetto lavorato all'uncinetto, è diventato un segno di identità della comunità religiosa nazionale e del partito politico.

Decreti e editti restrittivi

A parte le regole halakhiche interne, il costume ebraico era determinato da decreti restrittivi emessi dalle autorità gentili nei paesi in cui gli ebrei vivevano nella diaspora. Queste leggi richiedevano agli ebrei di indossare indumenti speciali, proibivano loro di indossare tessuti e colori particolari e li obbligavano a contrassegnare i loro vestiti con distintivi.

Nelle terre musulmane, gli editti iniziarono con le Leggi di Omar (nell'VIII secolo) che richiedevano che tutti i non musulmani si distinguessero per il loro aspetto esteriore, per il loro abbigliamento, manifestazione esteriore del loro status giuridico inferiore di 'infedeli'. Questa distinzione aveva implicazioni legali e sociali di vasta portata e serviva come strumento per mantenere gerarchie e confini etno-religiosi. Queste leggi erano le linee guida concettuali per le restrizioni pratiche imposte dai diversi governanti. I decreti non riguardavano completi completi, ma riguardavano principalmente i colori e la qualità dei tessuti, e talvolta componenti particolari dell'abito come copricapi o calzature. A Bukhara, gli ebrei dovevano indossare cinture simili a funi come segno distintivo.

Gli infedeli dovevano indossare colori scuri come il nero o il blu scuro (alcuni luoghi avevano colori specifici per gli ebrei e altri per i cristiani). Il verde era riservato ai musulmani perché è il colore sacro dell'Islam. Gli ebrei non potevano usare tessuti lussuosi, come erano enumerati negli editti. C'erano restrizioni relative al taglio e alle dimensioni dell'indumento. In Turchia, la dimensione del turbante era di grande importanza - più grande era il turbante, più alto era il rango di chi lo indossava - così gli editti limitavano la lunghezza del tessuto del turbante e la larghezza del mantello consentita agli ebrei. In Afghanistan, nella prima metà del ventesimo secolo, gli uomini ebrei potevano indossare solo turbanti grigi.

Restrizioni simili furono imposte nell'Europa medievale dai concili ecclesiastici. Nel 1215, il Concilio Lateranense emanò la ben nota restrizione dell'abbigliamento come reazione alla proibita mescolanza di cristiani con ebrei e musulmani:

«... [L]e non possono... ricorrere a scusarsi... per gli eccessi di tali maledetti rapporti sessuali, decretiamo che tali [ebrei e saraceni]... in ogni provincia cristiana e in ogni momento si distingueranno agli occhi del pubblico da altri popoli dal carattere del loro vestito. (Rubens, 1973, p. 81) '

Questi decreti includevano anche l'uso di un distintivo. Il distintivo differiva per forma e colore oltre che nel punto in cui doveva essere esposto, sia sulla spalla destra che sul cappello. Nei ducati d'Italia veniva indossata una toppa gialla. In Inghilterra, la sua forma era delle Tavole della Legge, e in Germania, il distintivo era un segno a forma di anello. Gli ebrei erano anche obbligati ad acquistare questi distintivi dal governo. «Ogni ebreo di età superiore ai sette anni deve indossare un distintivo giallo o rosso e bianco. Gli esattori delle tasse reali riscuoteranno la tassa per l'acquisto del distintivo» (Francia, 1217-1284).

Questi editti e restrizioni avevano lo scopo di contrassegnare la popolazione ebraica e distinguerla dagli altri, mirando così a degradarla e umiliarla. Lo spirito di questa distinzione non scomparve del tutto e fu ravvivato dalla Germania nazista imponendo il distintivo giallo come discriminante razziale. La reazione della popolazione ebraica a queste leggi assunse forme diverse. In molti casi, come ci si può aspettare, fu risentito, ma in alcuni casi fu accettato positivamente come descritto da un viaggiatore dell'impero ottomano nel diciassettesimo secolo: 'Come nella religione differiscono dagli altri così fanno nell'abitudine: nella cristianità forzatamente, qui in Turchia volontariamente» (Sandys, p. 115).

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Sebbene ciò possa non essere accurato, riconosce reazioni diverse alle restrizioni umilianti. Queste restrizioni differenzianti furono accettate positivamente, poiché incontrarono l'Halakha e il desiderio di differenziarsi dagli altri per il loro abbigliamento. In alcuni casi, a queste restrizioni sono state date diverse spiegazioni e un'interpretazione simbolica interna. Ad esempio, gli ebrei marocchini e tunisini e gli ebrei di Sana'a nello Yemen sostenevano che indossare il nero, adattato dagli ebrei stessi, fosse considerato un segno di lutto per commemorare la distruzione del Tempio. (Ci sono molti altri segni che commemorano la distruzione che, secondo la legge ebraica, si deve mantenere).

Queste restrizioni erano talvolta corroborate da regolamenti comunali interni e leggi suntuarie chiamate takkanot . Questi regolamenti emanati dalle comunità ebraiche si riferivano principalmente all'abbigliamento femminile, ordinando loro di astenersi dall'indossare abiti lussuosi, soprattutto con decorazioni in oro e gioielli opulenti, principalmente di pubblico dominio. I loro scopi erano duplici: il primo, evitare di suscitare la gelosia tra i non ebrei, poiché si temeva che l'eccesso di fronzoli in abiti ebraici potesse portare a ulteriori editti da parte delle autorità; il secondo, per evitare tensioni interne tra famiglie ricche e famiglie povere all'interno delle comunità ebraiche. Questi regolamenti limitavano l'eccessiva fronzoli nei matrimoni e in altre occasioni festive, ma consentivano alcune eccezioni.

Tali norme e regolamenti forniscono fonti storiche molto importanti per uno studio meticoloso dei codici di abbigliamento in ogni comunità.

'Abbiamo deciso all'unanimità che da oggi in avanti... nessuna donna, giovane o anziana, indosserà bracciali, o catene, o braccialetti d'oro, o cerchi d'oro, o anelli d'oro, o qualsiasi ornamento d'oro... o collane di perle, o anelli da naso … [Una donna] non può indossare alcun indumento di lana o di seta, e [lei] certamente [non può indossare] ricami d'oro o d'argento, anche se la fodera è al rovescio, ad eccezione di un copricapo, che è tutto ciò che le è concesso indossare … e quanto ai bambini e agli infanti, né i ragazzi né le ragazze possono [vestirsi] [in articoli fatti] sia d'oro che d'argento o di seta. (Da regolamento pronunciato dai rabbini della comunità di Fez, Marocco, 1613) Il velluto per gli abiti, anche per le fodere, è vietato alle donne e alle ragazze, ad eccezione del velluto nero. La sposa può indossare qualsiasi tipo di velluto sotto il baldacchino durante il suo matrimonio… qualsiasi tipo di gonna che sia irrigidita con una speranza di fil di ferro o… altri accorgimenti è vietato alle donne sposate e single… anche ai bambini piccoli. … Da oggi fino a nuovo avviso, non dovrebbero essere realizzati abiti di seta di due colori per le donne, ad eccezione del grigio scuro e del marrone. (Ammenda: 20 talleri). Chi offenderà apertamente o di nascosto sarà scomunicato e trattato come chi ha peccato contro Dio. (Dal regolamento ebraico per l'abbigliamento e i matrimoni, Amburgo, Germania, 1715) '

Stili sartoriali e codici di abbigliamento

La grande varietà di abbigliamento tradizionale ebraico prima della modernizzazione, attesta la marcata influenza della cultura circostante su ogni comunità ebraica. Si può tranquillamente affermare che l'abbigliamento degli ebrei somigliava più a quello della loro cultura circostante che a quello degli ebrei che vivevano in altri luoghi, nonostante i segni di distinzione loro imposti.

Eppure il costume non era solo concepito come segnare i confini etno-religiosi, ma anche come definire l'identità di gruppo all'interno delle comunità ebraiche; un esempio è il 'grande vestito', indossato come abito da sposa e festivo dalle donne ebree spagnole urbane (discendenti degli ebrei espulsi dalla Spagna nel 1492) in Marocco. Questo sontuoso abito in velluto ricamato con fili di metallo era sorprendentemente diverso dai costumi musulmani locali. Assomigliava molto al costume spagnolo del XVI secolo e conservava molti dei suoi tratti stilistici. In Marocco, questo vestito è diventato un segno di identità degli ebrei spagnoli urbani nei confronti degli ebrei rurali locali; era uno dei simboli della conservazione del patrimonio spagnolo, motivo di orgoglio per questo gruppo. Tuttavia, non è certo che questo vestito fosse indossato dagli ebrei in Spagna. All'interno del Marocco, c'erano anche variazioni di questo vestito, ciascuna appartenente a una certa città, Fez, Rabat, Mogador e altre.

uomini ebrei ortodossi

Questo raro esempio di conservazione degli stili sartoriali da parte di un gruppo di immigrati per oltre 400 anni porta a un'altra caratteristica ritenuta tipica o ricorrente nel costume ebraico in diversi luoghi. È stato osservato che gli ebrei in molte comunità avevano la tendenza a mantenere gli stili di abbigliamento molto tempo dopo essere stati abbandonati dalla società gentile. Dopo qualche tempo, questi abiti o capi di abbigliamento anacronistici furono appropriati dagli ebrei e considerati in seguito come loro esclusivi e persino un tratto identificativo. L'esempio più noto di questo fenomeno è il costume chassidico o ultraortodosso, derivato dall'abito dei nobili polacchi del XVIII secolo e appropriato e conservato dagli ebrei, che divenne un abbigliamento distintivo esclusivo per loro. Un altro esempio è l'abbigliamento da strada a forma di lenzuolo indossato dalle donne ebree a Baghdad fino al 1952. L'usanza del velo era una norma nella società musulmana. Le donne ebree aderivano a quella norma. Il velo era prerogativa delle donne musulmane e non era imposto alle donne di basso rango come le serve e le non musulmane. Le donne non musulmane non sono obbligate a velarsi. L'involucro di Bagdadi copriva tutto il corpo, mentre il viso era nascosto da un velo quadrato nero. In questo periodo, le donne ebree di Baghdadi sollevamento , veli, erano realizzati in seta color pastello intrecciata con filo metallico. Prevalente tra le donne musulmane in passato, tale abito venne considerato un abito tipicamente ebraico all'inizio del ventesimo secolo quando l'abito musulmano consueto cambiò in un semplice involucro nero.

Il conflitto tra la volontà di integrazione e la volontà di isolare la società ebraica dalle culture gentilizie circostanti fu più forte in Europa nel periodo dell'emancipazione e della modernizzazione durante il XIX secolo. Poiché la società europea ha permesso agli ebrei di diventare cittadini uguali, alcuni ebrei volevano assimilarsi e non essere distinti dal loro abbigliamento, mentre altri vedevano questa assimilazione come un grande pericolo per la religione e la cultura ebraiche. Gli ebrei riformati cambiarono il loro abito tradizionale in un costume moderno alla moda. Questo cambiamento è stato accompagnato da dibattiti sulla copertura della testa e altre questioni. Questi cambiamenti e riforme causarono una forte reazione tra alcuni degli ebrei dell'Europa orientale concentrati in Ungheria, che predicavano di aggrapparsi più fortemente alla tradizione. Ogni dominio della vita e dell'abito era considerato un aspetto centrale di questa tradizione (sotto il halachico precetto che qualsiasi cosa nuova è proibita dalla Torah).

L'indossare abiti tradizionali più aderenti fin nei minimi dettagli ha trasformato l'abito degli ebrei ultraortodossi in una specie di uniforme da cui sono riconosciuti. È anche considerato un meccanismo protettivo contro il peccato.

Poiché ci sono poche caratteristiche comuni del costume ebraico nel tempo e nel luogo, è fondamentale studiarlo in relazione al contesto storico e culturale circostante. Tuttavia, nei confini di una data società e nei limiti del tempo limitato, gli ebrei potevano ancora essere identificati da alcune particolarità del loro abbigliamento, che spesso erano una combinazione di abiti locali con uno o due elementi sartoriali che portavano con sé nel tempo.

Guarda anche Religione e abito.

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come rimuovere vecchie macchie dai vestiti

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